HOMUNCULUS Bearing Incorporeal Arcticulations
Vola, Joonas (2022)
Vola, Joonas
Lapin yliopisto
2022
ISBN:978-952-337-309-9
Julkaisun pysyvä osoite on
https://urn.fi/URN:ISBN:978-952-337-309-9
https://urn.fi/URN:ISBN:978-952-337-309-9
Tiivistelmä
Väitöskirjan tutkimuskohteena on ”Arktinen muutoksessa”. Perinteisesti tutkimuskysymyksestä johdettavan tutkimusasetelman sijaan tutkimuskohteen osat ”Arktinen” ja ”muutoksessa” tulkitaan ennakko-olettamina, tutkimusvastauksina, jolloin tutkimustavoitteeksi syntyy näihin lopputulemiin johtavien tutkimuskysymysten löytäminen. Koska Arktinen ei koostu yhdestä määritelmästä, modaliteetista, tieteen- tai taiteenalasta, oppiaineesta, metodista, valtiosta, mantereesta, kuvasta, symbolista, tilanteesta, toimijasta tai yksiköstä, käsitellään sitä brikolaasina jälkilaadullisen tutkimuksen hengessä. Lähestymistapa edellyttää useiden erilaisten teoreettisten, metodologisten ja tutkimusaineistollisten lähtökohtien hyödyntämistä performatiivisuusteoriasta genealogiaan, havainnon, visuaalisen kulttuurin, estetiikan, etiikan ja taiteen tutkimukseen, ekologiasta eläinten käyttäytymistieteeseen, sekä niiden poliittisen luonteen tunnistamiseen. Tavoitteen saavuttaminen edellyttää tiukasti kontrolloitua tutkimusasetelmaa ja raportointia joustavampaa kirjoittamistapaa, liikkuen fenomenologisesta kirjoittamisesta ja avoimesta tekstistä, intertekstuaalisuuteen ja intratekstiin, välttäen tutkimusta rajoittavia rakenteita ja hierarkioita, uudenlaisten sisältöjen ja avointen lopputulosten tuottamiseksi.
Tutkimusanalyyttinen matka alkaa Arktisen representaatioiden koheesion ja identiteetin muuttumattomuuden kyseenalaistamisella. Tiedekeskuksen jääkarhudiorama ymmärretään performatiivisena artefaktina, joka ilmeisen neutraalina ja passiivisena esillepanona sisällyttää joukon polveutuvia subjektipositioita ja materiaalisia voimasuhteita. Jääkarhun representaatiolla on kapasiteetti tallentaa yleisön ruumiillisuus sensorisina ja motorisina jälkinä, ja liikuttaa yleisöään prepositioihin, asemoiden subjektin ja objektin tietynlaiseen keskinäissuhteeseen. Representaatioiden tuottamisessa on keskeisesti kysymys etäisyyden manipuloinnista, edeten estetiikasta, epistemologisiin ja ontologisiin kysymyksiin. Eri piirteet ilmaantuvat, katoavat, tulevat hallittaviksi tai tavoitettaviksi riippuen etäisyydestä eli suhteesta havaitsijan ja havainnoitavan välillä. Yritykset ylittää etäisyys tieteen käyttämien teknologioiden sekä taiteellisten tekniikoiden avulla tuottavat välittävän ja väliin tulevan tason, josta tulee erottamaton osa havainnoitavaa kohdetta. Yritys ylittää etäisyys Arktiseen suoran kehollisen kontaktin keinoin rajoittuu väistämättä tietävän kehon ontologiaan. Kuten tutkimusaluksella, Arktisen luonto- ja kulttuuriympäristössä suoriutuva keho on säilötty ja uudelleentuotettu ei-arktisena erityisillä materiaalisilla järjestelyillä ja tekniikoilla, säilyttääkseen inhimillisen kehon länsimaiseen yhteiskuntaan sovitettavana. Ihmiskehoa tukeva eläinten hyötykäytöstä liikkumisessa sekä maatalouden ja teollisuuden voimansiirrossa. Näin ollen ihmiskehoa muokkaavat diskursiivismateriaaliset käytännöt rakentuvat ihmisen ja eläimen yhdistävästä teknologisesta suhteesta, jossa eläimen ruumiillisuus on muutoin poissaolevana. Kun ihmisen ja eläimen agraarisesta suhteesta syntyvä mikro-tilallinen rakennekaava siirretään osaksi koloniaalista koulutusta ja kurinpitoa, ilmenee kultivointi suorakaiteenmuotoisena kouluympäristönä. Lineaarisuus ja suorakulmaiset muodot toimivat vieraslajin tavoin vaarantaen alueellisen kehällisen ekologian, toimien kulttuurisena väkivaltana kehällisen ja kausittaisen liikkeen muodostamaa maisemaa kohtaan, joka liittyy erottamattomana osana luontaiselinkeinoihin ja alueelliseen ryhmäidentiteettiin. Maiseman lukeminen ja uudelleenkirjoittaminen, ja sen sisältämien kehojen historia ja muisti, eivät aseta eläin-ihmis binaarin osapuolia toisilleen alisteisiksi, vaan keskinäiseen performatiiviseen suhteeseen. Tiettyjen ikonisten eläinten, kuten poron, tunnistetaan edustavan Arktista aluetta. Eläinaktivistiset yritykset todistaa eläimen subjektiivista kokemusta eri dokumentointitekniikoiden ja teknologioiden välittämänä epäonnistuvat todentamaan eläimen kokemuksen eettisesti. Kyseiset tekniikat tuottavat eläimen sijaan hybridisen subjektiviteetin koostuen ihmisen, eläimen ja tallentavan teknologian yhdistelmästä, joka ei onnistu vapautumaan tappamisen genealogiastaan, kuten ansapyynnistä, metsästyksestä, teurastuksesta ja voitonmerkeistä. Eläimen subjektiviteetin autenttisen esittämisen problematiikka paljastaa ”pienen toisen” läsnäolon subjektin ja objektin välisessä suhteessa, jolloin suhteen tarkastelu “toista” kohtaan muuttuu välisestä keskiseksi. Ihmisen ja eläimen suhteen genealogian tallentuminen artefaktiin, joka toimii niin säilönä kuin esiintulopintana, tutkitaan lopuksi osana poliittista debattia koskien Kanadan Inuiitti- yhteisöjen eri tarkoituksiin perinteisesti kivistä pystyttämien inuksuk-hahmojen käyttöä ja merkitystä. Inukshuk edelleen toimii maisemallisesti alkuperäiskansaan kuuluvia ihmisiä toisiinsa, elinkeinoonsa, sekä ympäristönsä eläimistöön konkreettisesti sitovana sosiaalisen ja poliittisena ruumiina, samalla kun kansallisvaltio on kolonisoinut sen käyttöä.
Kysymykset läpi tutkielman johtavat ymmärrykseen että ”Arktinen” ei avaudu tai palaudu ”totuudeksi” Lacanilaisessa ymmärryksessä, jossa ”Todellinen” vastustaa kaikkia määritelmiä ja suhteellistuksia. Arktinen koostuu lingvistisestä, kuvitteellisesta, kuvallisesta ja symbolisesta hahmotelmasta, joka on ”arktikuloitu” olevaksi vain ”muutoksesssa”. Tämän kokonaisuuden voi ilmaista hahmolla, joka taipuu ja on luettavissa eri modaliteeteissa. Arktinen on siten asema ja suuntima, jossa voidaan säilyä ihmisinä, investoiden siihen oman inhimillisen jälkensä ’homunculuksen’. Tutkimustuloksen on tarkoitus mahdollistaa radikaali ja kriittinen tapa ajatella Arktista totuudellisuutta, joka on ”otettu annettuna”, kehitettyjen metateoreettisten konseptien avulla. Homunculus toimii oppaana ymmärrykseen arktisen poliittisuudesta, uudistaen käsityksiämme yli politiikkatieteen rajojen.
Tutkimusanalyyttinen matka alkaa Arktisen representaatioiden koheesion ja identiteetin muuttumattomuuden kyseenalaistamisella. Tiedekeskuksen jääkarhudiorama ymmärretään performatiivisena artefaktina, joka ilmeisen neutraalina ja passiivisena esillepanona sisällyttää joukon polveutuvia subjektipositioita ja materiaalisia voimasuhteita. Jääkarhun representaatiolla on kapasiteetti tallentaa yleisön ruumiillisuus sensorisina ja motorisina jälkinä, ja liikuttaa yleisöään prepositioihin, asemoiden subjektin ja objektin tietynlaiseen keskinäissuhteeseen. Representaatioiden tuottamisessa on keskeisesti kysymys etäisyyden manipuloinnista, edeten estetiikasta, epistemologisiin ja ontologisiin kysymyksiin. Eri piirteet ilmaantuvat, katoavat, tulevat hallittaviksi tai tavoitettaviksi riippuen etäisyydestä eli suhteesta havaitsijan ja havainnoitavan välillä. Yritykset ylittää etäisyys tieteen käyttämien teknologioiden sekä taiteellisten tekniikoiden avulla tuottavat välittävän ja väliin tulevan tason, josta tulee erottamaton osa havainnoitavaa kohdetta. Yritys ylittää etäisyys Arktiseen suoran kehollisen kontaktin keinoin rajoittuu väistämättä tietävän kehon ontologiaan. Kuten tutkimusaluksella, Arktisen luonto- ja kulttuuriympäristössä suoriutuva keho on säilötty ja uudelleentuotettu ei-arktisena erityisillä materiaalisilla järjestelyillä ja tekniikoilla, säilyttääkseen inhimillisen kehon länsimaiseen yhteiskuntaan sovitettavana. Ihmiskehoa tukeva eläinten hyötykäytöstä liikkumisessa sekä maatalouden ja teollisuuden voimansiirrossa. Näin ollen ihmiskehoa muokkaavat diskursiivismateriaaliset käytännöt rakentuvat ihmisen ja eläimen yhdistävästä teknologisesta suhteesta, jossa eläimen ruumiillisuus on muutoin poissaolevana. Kun ihmisen ja eläimen agraarisesta suhteesta syntyvä mikro-tilallinen rakennekaava siirretään osaksi koloniaalista koulutusta ja kurinpitoa, ilmenee kultivointi suorakaiteenmuotoisena kouluympäristönä. Lineaarisuus ja suorakulmaiset muodot toimivat vieraslajin tavoin vaarantaen alueellisen kehällisen ekologian, toimien kulttuurisena väkivaltana kehällisen ja kausittaisen liikkeen muodostamaa maisemaa kohtaan, joka liittyy erottamattomana osana luontaiselinkeinoihin ja alueelliseen ryhmäidentiteettiin. Maiseman lukeminen ja uudelleenkirjoittaminen, ja sen sisältämien kehojen historia ja muisti, eivät aseta eläin-ihmis binaarin osapuolia toisilleen alisteisiksi, vaan keskinäiseen performatiiviseen suhteeseen. Tiettyjen ikonisten eläinten, kuten poron, tunnistetaan edustavan Arktista aluetta. Eläinaktivistiset yritykset todistaa eläimen subjektiivista kokemusta eri dokumentointitekniikoiden ja teknologioiden välittämänä epäonnistuvat todentamaan eläimen kokemuksen eettisesti. Kyseiset tekniikat tuottavat eläimen sijaan hybridisen subjektiviteetin koostuen ihmisen, eläimen ja tallentavan teknologian yhdistelmästä, joka ei onnistu vapautumaan tappamisen genealogiastaan, kuten ansapyynnistä, metsästyksestä, teurastuksesta ja voitonmerkeistä. Eläimen subjektiviteetin autenttisen esittämisen problematiikka paljastaa ”pienen toisen” läsnäolon subjektin ja objektin välisessä suhteessa, jolloin suhteen tarkastelu “toista” kohtaan muuttuu välisestä keskiseksi. Ihmisen ja eläimen suhteen genealogian tallentuminen artefaktiin, joka toimii niin säilönä kuin esiintulopintana, tutkitaan lopuksi osana poliittista debattia koskien Kanadan Inuiitti- yhteisöjen eri tarkoituksiin perinteisesti kivistä pystyttämien inuksuk-hahmojen käyttöä ja merkitystä. Inukshuk edelleen toimii maisemallisesti alkuperäiskansaan kuuluvia ihmisiä toisiinsa, elinkeinoonsa, sekä ympäristönsä eläimistöön konkreettisesti sitovana sosiaalisen ja poliittisena ruumiina, samalla kun kansallisvaltio on kolonisoinut sen käyttöä.
Kysymykset läpi tutkielman johtavat ymmärrykseen että ”Arktinen” ei avaudu tai palaudu ”totuudeksi” Lacanilaisessa ymmärryksessä, jossa ”Todellinen” vastustaa kaikkia määritelmiä ja suhteellistuksia. Arktinen koostuu lingvistisestä, kuvitteellisesta, kuvallisesta ja symbolisesta hahmotelmasta, joka on ”arktikuloitu” olevaksi vain ”muutoksesssa”. Tämän kokonaisuuden voi ilmaista hahmolla, joka taipuu ja on luettavissa eri modaliteeteissa. Arktinen on siten asema ja suuntima, jossa voidaan säilyä ihmisinä, investoiden siihen oman inhimillisen jälkensä ’homunculuksen’. Tutkimustuloksen on tarkoitus mahdollistaa radikaali ja kriittinen tapa ajatella Arktista totuudellisuutta, joka on ”otettu annettuna”, kehitettyjen metateoreettisten konseptien avulla. Homunculus toimii oppaana ymmärrykseen arktisen poliittisuudesta, uudistaen käsityksiämme yli politiikkatieteen rajojen.
Kokoelmat
- Väitöskirjat [384]